BEntre 2021 y 2025, la artista negra no binaria Sage Ni’Ja Whitson visitó 91 lugares en 15 estados; en todos estos sitios una persona trans, de género no conforme o intersexual había muerto, ya sea por asesinato o suicidio. En cada sitio realizaron una ceremonia propia para dar testimonio de lo ocurrido allí.
“Fue un gran desafío en un sentido en el que sigo recuperándome y descansando”, dijeron. «No es ‘barato’ para mi cuerpo y mi espíritu. Sabía que ese costo estaría ahí».
Actualmente se exhibe en el Museo Afroamericano de California (CAAM) de Los Ángeles These Waking Glories, la exposición individual de Whitson que muestra una variedad de fotografías y otras piezas junto con estas ceremonias. Un testimonio conmovedor e importante de la violencia que continúa asolando a las comunidades de minorías raciales y de género, es un espectáculo poderoso que debe experimentarse.
Una de las piezas centrales de These Waking Glories es una serie de 90 pedestales que conmemoran a las personas que Whitson recuerda. Encima de cada pedestal hay un frasco que contiene esencias que Whitson desarrolló a partir de materiales recolectados en cada sitio que visitaron, así como una estola de terciopelo que lleva el nombre del difunto. Dos de los pedestales no llevan nombre y representan a los desconocidos que han pasado.
Los lugares que Whitson visitó para honrar a las personas fallecidas incluyeron Los Ángeles, Chicago, Cleveland, el Bronx, Harlem, Jacksonville, San Francisco, Montgomery, Phoenix, Atlanta y Baton Rogue.
Whitson optó por hacer que cada uno de los pedestales tuviera exactamente 61 pulgadas de alto para que el público se ralentizara y les prestara atención e interactuara con ellos de una manera que obtuviera el respeto que merecía cada individuo honrado. «Fue una decisión importante para que hubiera una distancia reverencial», explicó Whitson. “Estaba pensando en la forma en que se crean los santuarios en la tradición yoruba, algunos de los cuales no son accesibles al público ni a los miembros no iniciados de la comunidad”.
Para cada ceremonia, Whitson recolectaba diversos materiales de los sitios que visitaban, utilizando su formación en herboristería para convertir estos restos en esencias líquidas. Whitson luego puso la esencia de cada sitio en un frasco individual, colocando uno encima de cada pedestal, correspondiente al sitio por el que pasó la persona homenajeada. Mientras recolectaba estos materiales, Whitson también realizó varios ritos consistentes con la práctica que desarrollaron, incluido consultar con la tierra para recibir permiso para seguir adelante y luego hacer una serie de ofrendas que incluían hierbas, salvia, tabaco y otros materiales.
“Desarrollé un protocolo que se repetía mayoritariamente en cada sitio, con variaciones basadas en lo que el espíritu llamaba en cada espacio”, compartieron. “Había oraciones en esos lugares, que a veces parecían palabras en voz alta, a veces canciones, a veces meditaciones más tranquilas, para invocar en voz alta los nombres de un transcestor fuera de la ley”.
A veces, la práctica de Whitson podría llevarlos a situaciones potencialmente peligrosas. Mientras honraba la muerte de una mujer trans llamada Bonaire “Bonnie” Black, que murió en circunstancias inciertas en un estacionamiento en Atlanta, Whitson se encontró atrayendo atención no deseada y tuvo que irse antes de estar listos para hacerlo.
«Ese sitio, como muchos otros, estaba activo con la gente en su día a día», dijeron. «Tuve que actuar rápidamente porque tenía miedo de que la gente que estaba allí para hacer sus necesidades me notara. Simplemente era menos seguro para mí estar allí».
Una parte importante de la práctica de Whitson es dialogar con las comunidades transgénero locales en los lugares que visitaron. Siempre que podía, Whitson facilitaba un círculo para compartir historias donde las personas negras trans, no conformes con el género e intersexuales podían compartir sus propias historias de supervivencia en un mundo a menudo hostil. Estas reuniones a menudo se cruzarían con formas de resiliencia trans que se llevan a cabo en esos lugares, como fiestas de DJ, eventos de recaudación de fondos para personas sin hogar y trabajos de movimientos para promover los derechos de las personas negras y trans.
“Realmente se volvió importante que el trabajo debía celebrar las vidas y las historias de los vivos, y al mismo tiempo honrar las pérdidas”, dijeron. “Se convirtió en una hermosa red de personas y fue reconfortante para mí”.
Cuando Whitson comenzó a realizar estas ceremonias en 2021, no sabían cuán oportunos serían These Walking Glories, ya que llegarían al mundo en un momento en que el gobierno federal y decenas de gobiernos estatales han librado una guerra de opresión contra las personas trans. También se produce en medio de lo que Human Rights Campaign ha calificado de “epidemia” de violencia contra las personas trans, alimentada en gran parte por la propaganda que emana de los gobiernos locales y federales, siendo las mujeres trans negras las más afectadas.
«Ahora, cuando las personas trans estamos experimentando un intento del gobierno de borrar nuestras identidades, es otro tipo de muerte, además de la epidemia de asesinatos», dijo Whitson. «Es el borrado sistémico por parte de este gobierno federal. Se siente más que importante hacer esto ahora, y espero que se haga de manera que no se trate de un espectáculo o de glorificar la violencia de sus pérdidas, sino de centrar realmente el espíritu de la memoria y unir a la gente».
A Whitson, These Walking Glories les ha ayudado a avanzar como artista. Whitson, un creador prometedor, ha sido parte de una residencia en CAAM desde 2022, dando nuevos pasos hacia adelante en este y otros esfuerzos artísticos. «Este proyecto sin duda me dio el coraje para levantarme y comprometerme con la visión de una obra. Me llamó a valorar la ceremonia con C mayúscula de la obra», dijeron. «He aprendido el valor y la belleza de lo que puede suceder cuando se respeta y honra esa visión».
Cameron Shaw, director ejecutivo y curador en jefe de CAAM, cree profundamente en la importancia de ampliar oportunidades como estas. «El apoyo a este trabajo a través del programa de residencia del CAAM refleja el compromiso continuo del Museo con las prácticas artísticas negras que conllevan complejidad, amplían los límites y crean marcos para la curación», dijo Shaw.
Aunque These Walking Glories ha sido agotador tanto en el sentido emocional como financiero (con Whitson recorriendo Estados Unidos de un lado a otro durante un período de años), creen mucho en lo que están haciendo y están decididos a seguir adelante. Para ellos, construir tradiciones espirituales es un trabajo indispensable y parte de su contribución a la supervivencia de su comunidad. “Construir la vitalidad espiritual de las comunidades trans – de las comunidades trans negras – es un trabajo digno que es importante para nuestra supervivencia”, dijeron. «Es un trabajo que quiero continuar».
