IEn 2021, la psicóloga y escritora Kathryn Paige Harden fue coautora de un artículo que describe su investigación sobre los patrones genéticos relacionados con un mayor riesgo de desarrollar problemas de abuso de sustancias o adoptar conductas de riesgo, como tener relaciones sexuales sin protección o cometer delitos. El artículo se refería a la genética de “rasgos relacionados con la autorregulación y la adicción”, pero Harden se consideraba a sí misma estudiando la genética del pecado.
Harden es profesor de la Universidad de Texas y autor de un libro anterior, The Genetic Lottery., sobre cómo nuestro conocimiento de la genética debería moldear nuestras opiniones sobre la meritocracia. Una vez recibió una carta de un hombre que ha estado en prisión desde que tenía 16 años por secuestrar y agredir sexualmente a una mujer. “¿Qué llevaría a un niño a hacer tal cosa?” le preguntó. Su nuevo libro es una respuesta sincera y sutilmente argumentada a su pregunta, un intento de esbozar cómo nuestro creciente conocimiento sobre lo que hace que las personas hagan cosas malas (la interacción de nuestras tendencias heredadas y nuestras circunstancias de vida) debería influir en cómo asignamos la responsabilidad moral y la culpa.
Harden se crió en una iglesia evangélica del sur de «alabar a Dios y pasar las municiones», y aunque la dejó, escribe que el cristianismo ha permanecido con ella como la varicela infantil: «Puedes recuperarte, pero nunca serás libre. El virus vivirá en tus nervios hasta que mueras». Mantiene un profundo interés en la teología, y si bien el pecado puede parecerles a algunos lectores una forma anticuada de pensar sobre el comportamiento humano, explora cómo las ideas cristianas sobre el pecado y el perdón influyen en las conversaciones morales actuales y han ayudado a dar forma al extraordinariamente punitivo sistema de justicia penal de Estados Unidos. Sólo en Estados Unidos un delincuente juvenil, como el hombre que le escribió a Harden, puede ser encarcelado de por vida sin esperanza de libertad condicional, una política que sugiere un compromiso continuo con la doctrina del pecado original, la noción de que algunas personas nacen malas.
Se ha vuelto casi obligatorio para los escritores de divulgación científica humanizar su trabajo escribiendo sobre sí mismos, pero Harden es excepcionalmente hábil para entrelazar lo personal y lo científico. Escribe sobre sus propias experiencias de vida (dejar la iglesia, distanciarse de sus padres, los desafíos de la maternidad temprana) con una honestidad rara y peligrosa. Estas secciones de memorias también exploran el desafío y la necesidad de construir puentes entre la teoría científica (como lo que nos dicen los estudios de gemelos idénticos acerca de por qué a algunas personas les resulta más difícil hacer lo correcto) y nuestras propias experiencias subjetivas de lo que significa ser un agente moral.
El libro está plagado de fascinantes hallazgos científicos: ¿quién hubiera pensado, por ejemplo, que la religiosidad está determinada en gran medida genéticamente, de modo que los hermanastros y los hermanos adoptados que se crían en el mismo hogar, al llegar a la edad adulta, no son más similares en su perspectiva religiosa que dos extraños elegidos al azar, mientras que los gemelos criados por separado a menudo llegan a conclusiones espirituales notablemente similares? ¿O que tener ciertas anomalías físicas menores, como orejas bajas o dedos palmeados, se correlaciona con ser más agresivo? ¿O que las avispas del papel parecen castigar el comportamiento codicioso en la colmena atacando a los zánganos trabajadores que no están haciendo su parte y a las reinas que comen demasiados huevos?
Ese ejemplo de las avispas del papel apunta a la idea de que los sentimientos morales –como la gratitud, el resentimiento o la culpa– están codificados biológicamente y permiten la cooperación social. El deseo de venganza es un impulso antiguo, e incluso los niños pequeños disfrutan viendo cómo castigan a una “mala” persona. Pero si la ciencia puede demostrar las pocas opciones que realmente tienen las personas sobre su comportamiento, ¿debería hacer obsoleta la indignación moral? Algunos filósofos así lo creen. Harden adopta una posición más matizada. Sostener que una persona es moralmente responsable es reconocerla como plenamente humana, argumenta, pero una conciencia de los componentes genéticos y sociales del pecado debería remodelar nuestras ideas sobre el castigo justo. Un malhechor, según este modelo, debería ser humillado, pero no degradado, como ocurre con muchos en el inflado y cruel sistema penitenciario de Estados Unidos. Harden escribe sobre Marcia Powell, una mujer de 48 años que murió por exposición al calor después de haber sido mantenida en una jaula al aire libre en una prisión de Arizona, después de haber sido arrestada por proponerle proposiciones a un oficial de policía. Uno espera que los formuladores de políticas lean el libro de Harden, pero desafortunadamente el sistema carcelario estadounidense ha demostrado no responder a los llamamientos a la decencia moral o a la lógica.
Otra pregunta espinosa que plantea Harden es: a medida que aprendamos más sobre la genética del pecado, ¿sería prudente seleccionar embriones para un mayor autocontrol? Harden cree que no. En primer lugar, las sociedades se benefician de las diferencias morales –así es como se producen el progreso y la transformación moral– y de tener infractores de las reglas. Por ejemplo, muchos empresarios eran adolescentes arriesgados y de mal comportamiento que pudieron aprovechar sus tendencias inconformistas porque crecieron con múltiples ventajas sociales. En segundo lugar, es una fantasía eugenista que la biología “mala” pueda identificarse y secuestrarse: las personas no se ajustan a categorías claras de bien y mal. En este libro complejo y que invita a la reflexión, Harden explora las historias de algunas de las peores personas de las que haya oído hablar (asesinos condenados a muerte, asesinos de niños, terroristas) y pide a sus lectores que reflexionen sobre una pregunta incómoda: estas personas no son muy diferentes de usted y de mí. Entonces, ¿cómo debería tratarlas una sociedad justa?
